Een brug tussen het verleden en het heden – Een digitaal archief

Wat betekent het alevitisme voor de mensen die het belijden? Hoe worden religieuze kennis, persoonlijke herinneringen en tradities van generatie op generatie doorgegeven? Met mijn camera ga ik op zoek naar antwoorden op deze vragen. Door gesprekken met mensen van verschillende generaties en bezoeken aan heilige plaatsen krijg ik inzicht in de veelzijdige geloofsovertuigingen en persoonlijke ervaringen. Met mijn YouTube-kanaal wil ik deze perspectieven vastleggen en een groeiend digitaal archief opbouwen dat herinneringen niet alleen bewaart, maar ook levend houdt voor toekomstige generaties.

Zonder cultureel geheugen zouden individuele en collectieve identiteit ondenkbaar zijn.

—Jan Assmann (2000)

Het alevitisme vanuit antropologisch perspectief

Vanuit een cultureel- en sociaalantropologisch perspectief zie ik cultuur niet als iets star of onveranderlijks. Cultuur omvat zowel materiële als immateriële uitingen van het samenleven van mensen en wordt gevormd door de praktijken, ervaringen en ideeën van de mensen die deze cultuur beleven en doorgeven. Daardoor bevindt cultuur zich in een spanningsveld tussen continuïteit en verandering.

Deze gedachte is voor mijn YouTube-kanaal van bijzonder belang. Als ik mensen van verschillende generaties interview over het alevisme, gaat het me niet alleen om het verzamelen van feiten of informatie over historische gebeurtenissen. Ik wil juist begrijpen en laten zien welke betekenis het geloof voor de individuele mensen heeft, hoe ze het beleven en welke herinneringen en ervaringen ze eraan verbinden.

Want vanuit mijn perspectief is het alevitisme geen dogmatisch vastgelegde religie. Het biedt juist ruimte voor verschillende persoonlijke opvattingen, ervaringen en interpretaties van het geloof. Hoe individueel en tegelijkertijd diepgaand deze band kan zijn, bleek bijvoorbeeld duidelijk uit mijn interview met Dicle uit Zwitserland:

Ik weet niet goed hoe ik het alevisme moet uitleggen, maar die spirituele band is zo sterk.

(Duits, vrij vertaald: „Ik weet niet hoe ik het alevitisme moet omschrijven, maar de spirituele band is zo diepgaand.“)

Deze uitspraak maakt voor mij duidelijk dat religieuze overtuiging en spiritualiteit niet altijd eenduidig onder woorden te brengen zijn. Geloof kan juist een persoonlijke en emotionele ervaring zijn, waarvan de betekenis niet alleen via algemene definities te begrijpen is.

Mondelinge overleveringen en perspectieven tussen de generaties

Mondelinge verhalen spelen daarom een bijzondere rol in mijn werk. Hun waarde ligt niet alleen in het vastleggen van informatie of persoonlijke meningen. Vanuit antropologisch perspectief bieden interviews toegang tot persoonlijke ervaringen, religieuze opvattingen en maatschappelijke verbanden. Ze geven inzicht in hoe mensen hun geloof begrijpen, hun kennis doorgeven en hun verleden interpreteren vanuit hun huidige levenssituatie.

Zo legt Zeynel Dede in de Sorpiyan Cemevi in Pertek (Dersim) de belangrijkste grondbeginselen van het alevitisme uit:

Bijvoorbeeld: in het alevisme heb je de ikrar, de müsahiplik, de kirvelik, de rehber, de pir en de mürşit; dit zijn allemaal vormen van ikrar.

(Duits, vrij vertaald: „In het alevisme heb je bijvoorbeeld de İkrar, de Müsahiplik, de Kirvelik en de Rehber, Pir en Mürşit. Dit alles hangt samen met de İkrar, de religieuze belofte of gelofte.“)

Uit deze uitspraak blijkt dat het alevisme niet alleen wordt bepaald door individuele geloofsovertuigingen, maar ook door religieuze verplichtingen, sociale relaties en manieren waarop kennis wordt doorgegeven.

Vanuit antropologisch perspectief ben ik benieuwd welke betekenis zulke religieuze concepten voor mensen hebben, hoe ze in het dagelijks leven worden beleefd en op welke manier deze kennis wordt doorgegeven aan jongere generaties.

Ik ben vooral benieuwd naar de overeenkomsten en verschillen tussen de generaties. Hoe werd het alevisme vroeger in de dorpen beleefd en beoefend? Welke betekenis heeft het tegenwoordig in de grote steden? Welke invloed hebben migratie, maatschappelijke veranderingen en moderniseringsprocessen op religieuze praktijken en opvattingen? Welke ervaringen worden binnen de families doorgegeven, en hoe interpreteren jongere generaties deze overleveringen tegenwoordig?

Heilige plaatsen als levendige plekken van geloof en herinnering

Deze vragen gaan niet alleen over het doorgeven van religieuze kennis, maar ook over de veranderingen in hoe heilige plaatsen worden gezien en wat ze betekenen.

Zo vertelde Nazlı Tilay uit Ovacık in een van mijn interviews dat haar persoonlijke band met de heilige plek van Munzur Baba was veranderd door de veranderingen en moderniseringen die daar hadden plaatsgevonden. De spiritualiteit die ze vroeger met deze plek voelde, kan ze bij haar huidige bezoeken niet meer op dezelfde manier ervaren.

Dit verhaal laat zien dat heilige plekken niet alleen belangrijk zijn vanwege hun geografische of materiële kenmerken. Hun religieuze en emotionele betekenis komt ook voort uit persoonlijke ervaringen, herinneringen en de band die mensen ermee opbouwen. Als een plek verandert, kan dus ook de manier waarop die plek wordt ervaren en de ervaring die ermee gepaard gaat, veranderen.

Ook natuurlijke objecten zoals bomen, rotsen en waterbronnen kunnen dienen als bewaarplaatsen voor religieuze kennis. De godsdienstwetenschapper Janina Karolewski (2014) beschrijft in haar onderzoek naar het Anatolische alevitisme hoe kennis via verschillende materiële en immateriële uitingsvormen wordt bewaard, doorgegeven en tot leven gebracht. Hun betekenis komt niet alleen voort uit hoe ze eruitzien, maar ook uit de verhalen, religieuze praktijken en ideeën die er binnen een gemeenschap aan worden gekoppeld.

Een voorbeeld hiervan is Düzgün Baba, een van de belangrijkste heilige plaatsen (Jiares) in Dersim. Vanuit het geloofsperspectief van veel mensen zijn zulke plekken veel meer dan alleen geografische locaties of symbolen van religieuze overleveringen. Er wordt een eigen spirituele kracht en aanwezigheid aan toegeschreven. De band met deze plekken wordt gekenmerkt door een bijzondere nabijheid en vertrouwdheid.

Mensen bezoeken deze heilige plekken om hun zorgen, wensen en hoop te uiten. Ze praten ermee, bidden, leggen geloften af, brengen offers (Lokma) of steken een kaars aan (Çerağ). Daarbij kunnen zowel vreugde, dankbaarheid, verdriet als hoop tot uiting komen. Elke Jiare gaat gepaard met eigen verhalen, religieuze voorstellingen en een bijzondere spirituele betekenis.

Düzgün Baba is dus niet alleen een herdenkingsplaats waar religieuze kennis en overgeleverde verhalen worden bewaard. Door de ontmoeting met deze heilige plek ontstaat er juist een levendige band met het geloof, die steeds weer wordt vernieuwd.

Juist hierin zie ik dat cultureel geheugen niet alleen bestaat uit verhalen over het verleden, maar ook levend wordt gehouden door hedendaagse religieuze praktijken, persoonlijke ervaringen en de band met heilige plaatsen.

De kleine ontmoetingen die je bijblijven

Naast al deze theoretische overwegingen zijn het echter vooral de menselijke ontmoetingen die me in mijn werk zo na aan het hart liggen. Ik hou van die soms korte, maar ongelooflijk intense banden die onderweg ontstaan en waarvan ik er een paar met mijn camera mag vastleggen.

Ik denk dan aan Nazlı Tilay, die me naar Düzgün Baba heeft vergezeld toen ik bang was. Aan Hüseyin Erdoğan, die me over zijn familie en over Hızır vertelde en met wie ik tussendoor gewoon even in het Koerdisch kon kletsen. Of aan Cemal Amca uit Mukuf Köyü, die komkommers uit zijn tuin voor me plukte en me verse frambozen gaf.

Het zijn juist die kleine, oprechte gebaren die me het meest bijblijven. Ontmoetingen die misschien maar een paar uur duren, maar die een gevoel van nabijheid en vertrouwdheid creëren dat veel verder reikt dan het interview zelf. Op zulke momenten besef ik dat mijn camera niet alleen religieuze kennis, verhalen of culturele gebruiken vastlegt, maar ook menselijke relaties, gastvrijheid en momenten van wederzijds vertrouwen.

En misschien zijn het juist die onopvallende momenten die voor mij persoonlijk het meest betekenen en die ik ook niet graag in de vergetelheid wil laten raken.

Een digitaal archief voor het cultureel geheugen

Met mijn YouTube-kanaal wil ik een plek creëren waar zulke uiteenlopende en generatieoverschrijdende perspectieven worden vastgelegd en op de lange termijn toegankelijk blijven.

Mijn opnames moeten daarom meer zijn dan alleen een verzameling losse filmpjes. Ze moeten een groeiend digitaal archief vormen waarin plekken, persoonlijke ervaringen, religieuze kennis en verschillende perspectieven worden vastgelegd en ook in de toekomst toegankelijk blijven.

Het gaat mij daarbij niet alleen om het bewaren van herinneringen, maar ook om ze levend te houden. Een interview, een verhaal of een opname van een heilige plek kun je ook jaren later nog eens bekijken, en dat kan herinneringen oproepen, nieuwe vragen oproepen of mensen inspireren om na te denken over hun eigen geschiedenis en geloof.

Ik hoop dat de religieuze kennis van oudere generaties, onze overleveringen en religieuze gebruiken niet in de vergetelheid raken. Ik wil er juist aan bijdragen dat ze ook voor toekomstige generaties toegankelijk blijven, zodat ze steeds weer in herinnering worden gebracht, opnieuw worden bekeken en tot leven worden gebracht.

Want cultureel geheugen betekent voor mij niet alleen het verleden bewaren, maar ook het in het heden levend houden en doorgeven aan de toekomst.

Met mijn YouTube-kanaal wil ik er een beetje aan bijdragen dat de herinneringen, ervaringen en kennis van onze gemeenschap ook in de toekomst een plekje krijgen in ons collectieve geheugen en dat de band met ons geloof levend blijft.

https://youtube.com/@berfinucar58?si=nD-5GGm3tgqqYvxS

Literatuur

Assmann, Jan (2000): Religie en cultureel geheugen. Tien studies. Oorspronkelijke uitgave. München: Beck (Beck'sche Reihe, 1375).

Karolewski, Janina (2014): „Manuscripten, gezongen poëzie en langhalsluit als bewaarplaatsen: het overbrengen en tot leven brengen van kennis in het Anatolische alevitisme“. In: Katharina Hoins, Thomas Kühn en Johannes Müske (red.): Schnittstellen. De aanwezigheid van de afwezige. Berlijn: Reimer.