Schnittstelle zwischen Vergangenheit und Gegenwart – Ein digitales Archiv

Was bedeutet das Alevitentum für die Menschen, die es leben? Wie werden religiöses Wissen, persönliche Erinnerungen und Traditionen über Generationen hinweg weitergegeben? Diesen Fragen gehe ich mit meiner Kamera nach. In Gesprächen mit Menschen unterschiedlicher Generationen und bei Besuchen heiliger Stätten entstehen Einblicke in vielfältige Glaubensvorstellungen und persönliche Erfahrungen. Mit meinem YouTube-Kanal möchte ich diese Perspektiven festhalten und ein wachsendes digitales Archiv schaffen, das Erinnerungen nicht nur bewahrt, sondern auch für kommende Generationen lebendig hält.

Ohne kulturelles Gedächtnis wären individuelle und kollektive Identität nicht vorstellbar.

—Jan Assmann (2000)

Das Alevitentum aus anthropologischer Perspektive

Aus kultur- und sozialanthropologischer Perspektive verstehe ich Kultur nicht als etwas Starres oder Unveränderliches. Kultur umfasst sowohl materielle als auch immaterielle Ausdrucksformen menschlichen Zusammenlebens und wird durch die Praktiken, Erfahrungen und Vorstellungen der Menschen, die sie leben und weitergeben, geprägt. Sie steht damit in einem Spannungsverhältnis zwischen Kontinuität und Wandel.

Dieser Gedanke ist für meinen YouTube-Kanal von besonderer Bedeutung. Wenn ich Menschen unterschiedlicher Generationen zum Alevitentum interviewe, geht es mir nicht ausschließlich darum, Faktenwissen abzufragen oder Informationen über historische Ereignisse zu sammeln. Vielmehr möchte ich verstehen und sichtbar machen, welche Bedeutung der Glaube für die einzelnen Menschen besitzt, wie sie ihn erleben und welche Erinnerungen und Erfahrungen sie damit verbinden.

Denn aus meiner Perspektive ist das Alevitentum keine dogmatisch festgelegte Religion. Vielmehr bietet es Raum für unterschiedliche persönliche Auffassungen, Erfahrungen und Deutungen des Glaubens. Wie individuell und zugleich tiefgreifend diese Verbindung sein kann, wurde beispielsweise in meinem Interview mit Dicle aus der Schweiz deutlich:

Aleviliği nasıl anlatacağımı bilemiyorum ama maneviyat o kadar yüksek bir bağ ki.

(Deutsch, sinngemäß: „Ich weiß nicht, wie ich das Alevitentum beschreiben soll, aber die spirituelle Verbindung ist so tiefgreifend.“)

Diese Aussage verdeutlicht für mich, dass sich religiöse Zugehörigkeit und Spiritualität nicht immer eindeutig in Worte fassen lassen. Der Glaube kann vielmehr eine persönliche und emotionale Erfahrung sein, deren Bedeutung sich nicht allein durch allgemeine Definitionen erschließen lässt.

Mündliche Überlieferungen und Perspektiven zwischen den Generationen

Mündliche Erzählungen nehmen in meiner Arbeit deshalb einen besonderen Stellenwert ein. Ihr Wert liegt nicht ausschließlich darin, Informationen oder individuelle Meinungen festzuhalten. Aus anthropologischer Perspektive ermöglichen Interviews einen Zugang zu persönlichen Erfahrungen, religiösen Vorstellungen und gesellschaftlichen Zusammenhängen. Sie geben Einblicke darin, wie Menschen ihren Glauben verstehen, ihr Wissen weitergeben und ihre Vergangenheit aus ihrer gegenwärtigen Lebenssituation heraus interpretieren.

So erläutert Zeynel Dede im Sorpiyan Cemevi in Pertek (Dersim) zentrale Grundlagen des Alevitentums:

Mesela Alevilikte İkrar var, Müsahiplik var, Kirvelik var, Rehber, Pir, Mürşit var, bunlar hepsi ikrardır.

(Deutsch, sinngemäß: „Im Alevitentum gibt es beispielsweise den İkrar, die Müsahiplik, die Kirvelik sowie Rehber, Pir und Mürşit. All dies steht im Zusammenhang mit dem İkrar, dem religiösen Versprechen beziehungsweise Gelübde.“)

Diese Aussage verdeutlicht, dass das Alevitentum nicht ausschließlich durch individuelle Glaubensvorstellungen geprägt ist, sondern auch durch religiöse Verpflichtungen, soziale Beziehungen und Formen der Wissensvermittlung.

Aus anthropologischer Perspektive interessiert mich, welche Bedeutung solche religiösen Konzepte für die Menschen besitzen, wie sie im Alltag gelebt werden und in welcher Form dieses Wissen an jüngere Generationen weitergegeben wird.

Besonders interessieren mich dabei die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den Generationen. Wie wurde das Alevitentum früher in den Dörfern erlebt und praktiziert? Welche Bedeutung besitzt es heute in den Großstädten? Welche Auswirkungen haben Migration, gesellschaftlicher Wandel und Modernisierungsprozesse auf religiöse Praktiken und Vorstellungen? Welche Erfahrungen werden innerhalb der Familien weitergegeben, und wie verstehen jüngere Generationen diese Überlieferungen heute?

Heilige Stätten als lebendige Orte des Glaubens und der Erinnerung

Diese Fragen betreffen nicht nur die Weitergabe religiösen Wissens, sondern auch die Veränderungen in der Wahrnehmung und Bedeutung heiliger Orte.

So berichtete Nazlı Tilay aus Ovacık in einem meiner Interviews, dass sich ihre persönliche Beziehung zur heiligen Stätte Munzur Baba durch die Veränderungen und Modernisierungen des Ortes gewandelt habe. Die Spiritualität, die sie früher mit diesem Ort verbunden habe, könne sie bei ihren heutigen Besuchen nicht mehr auf dieselbe Weise empfinden.

Diese Erzählung verdeutlicht, dass heilige Orte nicht allein aufgrund ihrer geografischen oder materiellen Beschaffenheit von Bedeutung sind. Ihre religiöse und emotionale Bedeutung entsteht auch durch persönliche Erfahrungen, Erinnerungen und die Beziehung, die Menschen zu ihnen entwickeln. Verändert sich ein Ort, kann sich somit auch seine Wahrnehmung und die mit ihm verbundene Erfahrung verändern.

Auch natürliche Objekte wie Bäume, Felsen und Wasserquellen können als Aufbewahrungsorte religiösen Wissens fungieren. Die Religionswissenschaftlerin Janina Karolewski (2014) beschreibt in ihrer Untersuchung zum anatolischen Alevitentum, wie Wissen durch unterschiedliche materielle und immaterielle Ausdrucksformen bewahrt, vermittelt und vergegenwärtigt wird. Ihre Bedeutung ergibt sich nicht allein aus ihrer äußeren Erscheinung, sondern aus den Erzählungen, religiösen Praktiken und Vorstellungen, die innerhalb einer Gemeinschaft mit ihnen verbunden werden.

Ein Beispiel hierfür ist Düzgün Baba, eine der bedeutenden heiligen Stätten (Jiares) in Dersim. Aus der Glaubensperspektive vieler Menschen sind solche Orte weit mehr als geografische Räume oder Symbole religiöser Überlieferungen. Ihnen wird eine eigene spirituelle Kraft und Gegenwärtigkeit zugeschrieben. Die Beziehung zu ihnen ist von einer besonderen Nähe und Vertrautheit geprägt.

Menschen suchen diese heiligen Stätten auf, um ihre Sorgen, Wünsche und Hoffnungen zum Ausdruck zu bringen. Sie sprechen mit ihnen, beten, legen Gelübde ab, bringen Gaben (Lokma) dar oder erwecken ein Licht (Çerağ). Dabei können Freude, Dankbarkeit, Trauer und Hoffnung gleichermaßen zum Ausdruck kommen. Jede Jiare ist mit eigenen Erzählungen, religiösen Vorstellungen und einer besonderen spirituellen Bedeutung verbunden.

Düzgün Baba lässt sich daher nicht ausschließlich als Erinnerungsort verstehen, an dem religiöses Wissen und überlieferte Erzählungen bewahrt werden. Vielmehr wird durch die Begegnung mit diesem heiligen Ort eine lebendige Beziehung zum Glauben hergestellt und immer wieder erneuert.

Gerade hierin zeigt sich für mich, dass kulturelles Gedächtnis nicht nur in Erzählungen über die Vergangenheit besteht, sondern auch durch gegenwärtige religiöse Praktiken, persönliche Erfahrungen und die Beziehung zu heiligen Orten lebendig gehalten wird.

Die kleinen Begegnungen, die in Erinnerung bleiben

Neben all diesen theoretischen Überlegungen sind es jedoch vor allem die menschlichen Begegnungen, die mir bei meiner Arbeit besonders am Herzen liegen. Ich liebe diese manchmal nur kurzen, aber unglaublich innigen Verbindungen, die auf diesem Weg entstehen und von denen ich einige mit meiner Kamera festhalten darf.

Ich denke dabei an Nazlı Tilay, die mich auf Düzgün Baba begleitet hat, als ich Angst hatte. An Hüseyin Erdoğan, der mir von seiner Familie und von Hızır erzählt hat und mit dem ich zwischendurch einfach auf Kurdisch plaudern konnte. Oder an Cemal Amca aus Mukuf Köyü, der für mich Gurken aus seinem Garten gesammelt und mir frische Himbeeren geschenkt hat.

Es sind diese kleinen, aufrichtigen Gesten, die mir besonders in Erinnerung bleiben. Begegnungen, die vielleicht nur wenige Stunden dauern, aber eine Nähe und Vertrautheit entstehen lassen, die weit über das eigentliche Interview hinausgehen. In solchen Momenten wird mir bewusst, dass meine Kamera nicht nur religiöses Wissen, Erzählungen oder kulturelle Praktiken dokumentiert, sondern auch menschliche Beziehungen, Gastfreundschaft und Augenblicke gegenseitigen Vertrauens.

Und vielleicht sind es gerade diese unscheinbaren Momente, die mir persönlich am meisten bedeuten und die ich ebenso wenig in Vergessenheit geraten lassen möchte.

Ein digitales Archiv für das kulturelle Gedächtnis

Mit meinem YouTube-Kanal möchte ich einen Raum schaffen, in dem solche unterschiedlichen und intergenerationalen Perspektiven dokumentiert und langfristig zugänglich gemacht werden.

Meine Aufnahmen sollen deshalb mehr sein als eine Sammlung einzelner Videos. Sie sollen ein wachsendes digitales Archiv bilden, in dem Orte, persönliche Erfahrungen, religiöses Wissen und unterschiedliche Perspektiven festgehalten werden und auch in Zukunft zugänglich bleiben.

Dabei geht es mir nicht nur um die Bewahrung von Erinnerungen, sondern ebenso um ihre Vergegenwärtigung. Ein Interview, eine Erzählung oder die Aufnahme einer heiligen Stätte kann auch Jahre später erneut angesehen werden und dabei Erinnerungen wachrufen, neue Fragen aufwerfen oder Menschen dazu anregen, sich mit ihrer eigenen Geschichte und ihrem Glauben auseinanderzusetzen.

Mein Wunsch ist es, dass das religiöse Wissen älterer Generationen, unsere Überlieferungen und religiösen Praktiken nicht in Vergessenheit geraten. Vielmehr möchte ich dazu beitragen, dass sie auch für kommende Generationen zugänglich bleiben, immer wieder erinnert, neu betrachtet und vergegenwärtigt werden können.

Denn kulturelles Gedächtnis bedeutet für mich nicht nur, Vergangenes zu bewahren, sondern auch, es in der Gegenwart lebendig zu halten und für die Zukunft weiterzutragen.

Mit meinem YouTube-Kanal möchte ich einen kleinen Beitrag dazu leisten, dass die Erinnerungen, Erfahrungen und das Wissen unserer Gemeinschaft auch zukünftig einen Platz in unserem kollektiven Gedächtnis finden und die Verbindung zu unserem Glauben lebendig bleibt.

https://youtube.com/@berfinucar58?si=nD-5GGm3tgqqYvxS

Literatur

Assmann, Jan (2000): Religion und kulturelles Gedächtnis. Zehn Studien. Originalausgabe. München: Beck (Beck'sche Reihe, 1375).

Karolewski, Janina (2014): „Manuskripte, gesungene Dichtung und Langhalslaute als Aufbewahrungsorte: Vermittlung und Vergegenwärtigung von Wissen im anatolischen Alevitentum“. In: Katharina Hoins, Thomas Kühn und Johannes Müske (Hrsg.): Schnittstellen. Die Gegenwart des Abwesenden. Berlin: Reimer.