Un pont entre le passé et le présent – Des archives numériques

Qu'est-ce que l'alévisme pour ceux qui le pratiquent ? Comment les connaissances religieuses, les souvenirs personnels et les traditions se transmettent-ils d'une génération à l'autre ? C'est ce que j'explore avec ma caméra. À travers des discussions avec des personnes de différentes générations et des visites de lieux saints, je découvre la diversité des croyances et des expériences personnelles. Avec ma chaîne YouTube, je souhaite immortaliser ces points de vue et créer des archives numériques qui ne se contentent pas de préserver les souvenirs, mais qui les maintiennent aussi bien vivants pour les générations futures.

Sans mémoire culturelle, l'identité individuelle et collective serait inconcevable.

—Jan Assmann (2000)

L'alévisme d'un point de vue anthropologique

D'un point de vue anthropologique culturel et social, je ne vois pas la culture comme quelque chose de rigide ou d'immuable. La culture englobe à la fois les formes d’expression matérielles et immatérielles de la vie en société et est façonnée par les pratiques, les expériences et les représentations des personnes qui la vivent et la transmettent. Elle se situe donc dans un rapport de tension entre continuité et changement.

Cette idée revêt une importance particulière pour ma chaîne YouTube. Quand j’interviewe des personnes de différentes générations sur l’alévisme, mon but n’est pas seulement de vérifier des faits ou de rassembler des infos sur des événements historiques. Je veux surtout comprendre et mettre en lumière ce que cette foi représente pour chacun, comment ils la vivent et quels souvenirs et expériences ils y associent.

Car, de mon point de vue, l’alévisme n’est pas une religion dogmatique. Au contraire, il laisse place à des opinions, des expériences et des interprétations personnelles variées de la foi. À quel point ce lien peut être à la fois individuel et profond, ça ressortait bien, par exemple, dans mon interview avec Dicle, qui vit en Suisse :

Je ne sais pas trop comment expliquer ce qu'est l'alevisme, mais c'est un lien spirituel tellement fort.

(En allemand, en substance : « Je ne sais pas comment décrire l'alévisme, mais le lien spirituel est tellement profond. »)

Pour moi, cette affirmation montre bien que l'appartenance religieuse et la spiritualité ne se laissent pas toujours exprimer clairement avec des mots. La foi peut plutôt être une expérience personnelle et émotionnelle dont la signification ne peut pas être appréhendée uniquement à travers des définitions générales.

Traditions orales et points de vue entre les générations

C'est pour ça que les récits oraux occupent une place particulière dans mon travail. Leur intérêt ne réside pas uniquement dans la collecte d'informations ou d'opinions personnelles. D’un point de vue anthropologique, les entretiens permettent d’accéder à des expériences personnelles, à des conceptions religieuses et à des contextes sociaux. Ils donnent un aperçu de la façon dont les gens comprennent leur foi, transmettent leurs connaissances et interprètent leur passé à la lumière de leur situation actuelle.

C'est ainsi que Zeynel Dede explique, au Sorpiyan Cemevi de Pertek (Dersim), les principes fondamentaux de l'alévisme :

Par exemple, dans l'alévisme, il y a l'« ikrar », le « müsahiplik », le « kirvelik », le « rehber », le « pir » et le « mürşit » : tout ça, c'est de l'« ikrar ».

(En allemand, en substance : « Dans l'alévisme, il y a par exemple l'İkrar, le Müsahiplik, le Kirvelik, ainsi que le Rehber, le Pir et le Mürşit. Tout ça est lié à l'İkrar, cette promesse ou ce vœu religieux. »)

Cette affirmation montre bien que l'alévisme n'est pas uniquement façonné par des croyances individuelles, mais aussi par des obligations religieuses, des relations sociales et des modes de transmission du savoir.

D'un point de vue anthropologique, je m'intéresse à la signification que ces concepts religieux ont pour les gens, à la façon dont ils sont vécus au quotidien et à la manière dont ce savoir est transmis aux jeunes générations.

Ce qui m'intéresse particulièrement, ce sont les points communs et les différences entre les générations. Comment l'alévisme était-il vécu et pratiqué autrefois dans les villages ? Quelle importance revêt-il aujourd’hui dans les grandes villes ? Quelles sont les répercussions de la migration, des changements sociaux et des processus de modernisation sur les pratiques et les conceptions religieuses ? Quelles expériences sont transmises au sein des familles, et comment les jeunes générations comprennent-elles ces traditions aujourd’hui ?

Les lieux saints, ces lieux vivants de foi et de mémoire

Ces questions ne concernent pas seulement la transmission du savoir religieux, mais aussi l'évolution de la perception et de la signification des lieux sacrés.

C'est ce qu'a raconté Nazlı Tilay, d'Ovacık, dans une de mes interviews : elle a expliqué que sa relation personnelle avec le lieu sacré de Munzur Baba avait changé à cause des transformations et des modernisations du site. La spiritualité qu'elle ressentait autrefois en lien avec cet endroit, elle ne la ressent plus de la même façon lors de ses visites d'aujourd'hui.

Ce récit montre bien que les lieux sacrés ne tirent pas leur importance uniquement de leurs caractéristiques géographiques ou matérielles. Leur signification religieuse et émotionnelle découle aussi des expériences personnelles, des souvenirs et du lien que les gens tissent avec eux. Si un lieu change, la façon dont on le perçoit et l'expérience qu'on y vit peuvent donc aussi changer.

Même des éléments naturels comme les arbres, les rochers et les sources d'eau peuvent servir de lieux de conservation du savoir religieux. Dans son étude sur l’alévisme anatolien, la spécialiste des sciences religieuses Janina Karolewski (2014) décrit comment le savoir est préservé, transmis et mis en évidence à travers différentes formes d’expression matérielles et immatérielles. Leur importance ne tient pas seulement à leur apparence extérieure, mais aussi aux récits, aux pratiques religieuses et aux croyances qui y sont associés au sein d’une communauté.

Düzgün Baba, l’un des lieux saints (jiares) les plus importants de Dersim, en est un bon exemple. Du point de vue de la foi de beaucoup de gens, ces lieux sont bien plus que de simples espaces géographiques ou des symboles de traditions religieuses. On leur attribue une force spirituelle et une présence qui leur sont propres. La relation qu’on entretient avec eux est marquée par une proximité et une familiarité particulières.

Les gens se rendent dans ces lieux sacrés pour exprimer leurs soucis, leurs souhaits et leurs espoirs. Ils leur parlent, prient, font des vœux, offrent des dons (lokma) ou allument une bougie (çerağ). Ces moments peuvent être empreints aussi bien de joie, de gratitude, de tristesse que d’espoir. Chaque Jiare est liée à ses propres récits, croyances religieuses et à une signification spirituelle particulière.

Düzgün Baba ne doit donc pas être considéré uniquement comme un lieu de mémoire où sont préservés le savoir religieux et les récits transmis de génération en génération. Au contraire, c’est à travers la rencontre avec ce lieu sacré qu’une relation vivante avec la foi s’établit et se renouvelle sans cesse.

C'est justement là que je vois que la mémoire culturelle ne se résume pas à des récits sur le passé, mais qu'elle reste vivante grâce aux pratiques religieuses actuelles, aux expériences personnelles et au lien avec les lieux sacrés.

Ces petites rencontres qui restent gravées dans la mémoire

Au-delà de toutes ces réflexions théoriques, ce sont surtout les rencontres humaines qui me tiennent particulièrement à cœur dans mon travail. J'adore ces liens, parfois brefs mais incroyablement intenses, qui se créent au fil de mon parcours et dont j'ai la chance de pouvoir immortaliser certains avec mon appareil photo.

Je pense à Nazlı Tilay, qui m'a accompagnée à Düzgün Baba quand j'avais peur. À Hüseyin Erdoğan, qui m’a parlé de sa famille et de Hızır, et avec qui je pouvais simplement discuter en kurde de temps en temps. Ou encore à Cemal Amca, de Mukuf Köyü, qui a cueilli des concombres dans son jardin pour moi et m’a offert des framboises fraîches.

Ce sont ces petits gestes sincères qui me marquent particulièrement. Des rencontres qui ne durent peut-être que quelques heures, mais qui créent une proximité et une intimité qui vont bien au-delà de l'interview elle-même. C’est dans ces moments-là que je me rends compte que ma caméra ne se contente pas de documenter des connaissances religieuses, des récits ou des pratiques culturelles, mais qu’elle immortalise aussi les relations humaines, l’hospitalité et ces instants de confiance mutuelle.

Et c'est peut-être justement ces moments discrets qui comptent le plus pour moi et que je ne veux pas non plus laisser tomber dans l'oubli.

Des archives numériques pour la mémoire culturelle

Avec ma chaîne YouTube, je souhaite créer un espace où ces perspectives variées et intergénérationnelles soient documentées et accessibles à long terme.

Mes enregistrements doivent donc être plus qu'une simple collection de vidéos isolées. Ils doivent constituer des archives numériques en constante évolution, où sont consignés des lieux, des expériences personnelles, des connaissances religieuses et différentes perspectives, et qui resteront accessibles à l'avenir.

Pour moi, il ne s'agit pas seulement de préserver des souvenirs, mais aussi de les faire revivre. Une interview, un récit ou un reportage sur un lieu sacré peut être revu même des années plus tard et ainsi raviver des souvenirs, soulever de nouvelles questions ou inciter les gens à se pencher sur leur propre histoire et leur foi.

Ce que je souhaite, c'est que les connaissances religieuses des générations précédentes, nos traditions et nos pratiques religieuses ne tombent pas dans l'oubli. Je voudrais au contraire contribuer à ce qu'elles restent accessibles aux générations futures, qu'elles puissent être sans cesse remémorées, réexaminées et mises en perspective.

Pour moi, la mémoire culturelle, ça ne veut pas seulement dire préserver le passé, mais aussi le faire vivre aujourd’hui et le transmettre pour l’avenir.

Avec ma chaîne YouTube, je voudrais apporter ma petite pierre à l'édifice pour que les souvenirs, les expériences et le savoir de notre communauté continuent à avoir leur place dans notre mémoire collective et que le lien avec notre foi reste bien vivant.

https://youtube.com/@berfinucar58?si=nD-5GGm3tgqqYvxS

Bibliographie

Assmann, Jan (2000) : Religion et mémoire culturelle. Dix études. Édition originale. Munich : Beck (Beck'sche Reihe, 1375).

Karolewski, Janina (2014) : « Manuscrits, poésie chantée et luth à long manche comme lieux de conservation : transmission et actualisation du savoir dans l'alévisme anatolien ». Dans : Katharina Hoins, Thomas Kühn et Johannes Müske (éd.) : Schnittstellen. La présence de l'absent. Berlin : Reimer.